Retrouvez le podcast du 1er novembre de l’émission Lunatiq sur Balistiq web radio : Lien vers podcast
Des femmes, l’âge de la ménopause, des hommes et l’âge de l’andropause
Temps des métamorphoses. J’y parle de la déesse celte Morrigu et du 1er de l’an celte Samain. Des points de vues et des conseils en naturopathie, le témoignage de Frédéric, à écouter jusqu’au bout !
« Vieillir c’est vivre ! »
Pour faire suite à la parution de l’Oracle des Gardiennes des Mythes (fin d’année) j’animerai à partir de janvier des webinaires sur chaque déesse mais aussi sur d’autres thématiques. Je commencerai par :
| Première Dame | Samedi 8 janvier |
| Brigid | Samedi 5 février |
| Aphrodite | Samedi 7 mars |
| Aetaensik | Samedi 3 avril |
| Ninhursag | Samedi 8 mai |
| Airmed | Samedi 4 juin |
| Eros | Samedi 22 janvier |
| Osiris | Samedi 26 février |
| Enki | Samedi 27 mars |
| Kernunos | Samedi 24 avril |
| Dionysos | Samedi 22 mai |
| Narcisse | Samedi 25 juin |
Présence dans le mythe, schéma archétypal, présence onirique, symbole, impact psychologique, etc.
A la fin du webinaire vous serez en mesure de connaitre le mythe porteur de la Figure, de l’identifier dans vos rêves, d’en extraire le message psychique et la guidance qu’elle véhicule.
Dates et modalités d’inscription bientôt en ligne.
D’autres thèmes en prévision
Traduction de l’article d’Annine van der Meer
Traduction, avec l’aimable autorisation d‘Annine van der Meer, par Sylvie Verchère et Geneviève Le Bas. (Article en anglais sur le site d’Annine van der Meer)
Réhabilitation de la théorie Kurgan de Marija Gimbutas, développements récents de la recherche.
Cet article contient :
1 La théorie Kurgan de Marija Gimbutas
Les peuples Kurgan. LOMA 135.
Marija Gimbutas a décrit la culture des tribus des steppes ou, selon ses mots, le « peuple Kurgan » comme suit : « ils ont une économie de bergers avec une agriculture rudimentaire, de la poterie grossière avec des impressions de cordes et des motifs de soleil, la domestication des chevaux, la guerre, les armes en métal, l’adoration d’un dieu du ciel masculin, un système social patrilinéaire, et enfin des tombes pour les élites[1] ». Kurgan vient du mot russe pour « tombe dans une colline » (ils utilisent un autre mot pour « colline ») car ces tumuli funéraires forment des « collines » dans le paysage. Les chercheurs danois et suédois modernes ne parlent pas de kurgan mais utilisent le mot barrow ou tombe (tombes d’hommes) pour les tumuli. Des recherches génétiques, linguistiques et archéologiques récentes ont en général confirmé le travail de Marija[2]. Et, même le grand archéologue britannique, Lord Colin Renfrew – son ami et collègue au départ, qui plus tard refutera ses thèses – réhabilite depuis novembre 2017 sa « Kurgan-théorie ».
Quatre vagues kurganes, LOMA 128-130.
Marija Gimbutas a décrit la transition de l’agriculture pacifique des sociétés matristiques aux sociétés bellicistes et pastorales gouvernées par les « mâles » en quatre vagues différentes. (voir le site d’Annina van der Meer www.anninevandermeer.nl bouton Vaderland puis ‘Actuele visies op de overgang van moederland naar vaderland).
7.1 Première vague de migration, vague Kurgan 1 : 4300-4200 BC. Voir teste LOMA, p. 128
7.2 La seconde vague, vague Kurgane II: 3400-3200 BC. Voir texte LOMA, p. 129
7.3 La troisième vague, vague Kurgane III: 3000-2800 BC. Voir texte LOMA, p. 129
7.4 La quatrième vague, vague Kurgane IV: 2400-2200 BC. Voir texte LOMA, p. 129-130
7.5 Invasions ultérieures : 2000 BC-1500 AD. Voir texte LOMA, p. 130
Changement de climat, LOMA p. 127.
Les désastres et détériorations climatiques apparaissent comme des forces motrices de migrations. Les tribus des steppes habitaient les steppes herbeuses, qui comme une autoroute longue de 5000 Km, parcouraient aussi le bord sud des glaces et les forêts de pins et de feuillus de l’est de la Sibérie jusqu’à la Hongrie[3]. Ils eurent l’habitude de s’adapter aux différents changements du climat. Dans certaines régions du nord, certains descendants de chasseurs-cueilleurs qui, dans les forêts profondes du nord, continuèrent de chasser et cueillir firent parfois la transition vers l’élevage[4]. Dans les régions plus au sud, ces descendants, si suffisamment de pluie tombait sur la steppe, développèrent une économie fermière. Durant les périodes froides et humides, ces fermiers vivaient à moitié sédentaires. A la fois dans les forêts et dans la steppe, il n’y avait pas de nomades, ces tribus étaient connectées à la terre et durant ces périodes s’adaptaient à un style de vie semi-nomade. Alors les femmes, les enfants et les vieux restaient dans les villages, pendant que les hommes tentaient d’élever du bétail sur d’autres terrains.
2 Réhabilitation de Marija Gimbutas, récentes recherches interdisciplinaires
Certaines recherches récentes restent mitigées[5] ou rejettent[6] la reconstruction des faits historiques de Marija Gimbutas. Mais… d’autres, et parmi les plus récentes recherches confirment ses reconstructions. Allons voir ça …
Elle discerna deux périodes principales : III de Kurgan (3000-2800 AEV) et IV (2400-2200 AEV.).
Les dernières recherches du Prof. dr. Kristian Kristiansen de Suède et du Prof. dr. Eske Willerslev du Danemark ainsi que de leurs équipes mutuelles, confirment et réhabilitent le concept d’invasion-assimilation de Marija Gimbutas. Les deux équipes ont travaillé en étroite collaboration dans une reconstruction interdisciplinaire plus détaillée de l’âge du bronze en utilisant des recherches isotopiques et linguistique[8]. Le 4 avril 2017, Kristiansen a donné une conférence intitulée Steppe migrant thugs pacified by Stone Age farming women, à Copenhague au Danemark[9]. Le 11 mai 2017, Kristiansen a donné la même conférence à Leyde en Hollande « Steppe migrant thugs pacified by Stone Age farming women », qui servit de base référente[10].
Les débuts de l’âge de bronze.
Comme dit précédemment, les équipes suédoises de Kristiansen et danoise de Willerslev travaillèrent de façon rapprochées. Les deux équipes ont récemment montré que les grands changements démographiques au cours de la première partie de l’âge du bronze se sont produits à la suite de migrations massives, et à grande échelle, du peuple Yamnaya des steppes pontiques-caspiennes vers l’Europe du Nord néolithique[11]. Ils combinent des résultats de la génétique, des isotopes du strontium sur la mobilité, l’alimentation et des modifications linguistique, pour démontrer comment le processus d’intégration s’est déroulé après les migrations/invasions des Yamnaya de la steppe. Ils font valoir que les migrants de Yamnaya étaient principalement des hommes qui épousaient des femmes issues de sociétés agricoles néolithiques voisines[12]. Ces sociétés néolithiques de l’âge de pierre étaient basées sur de grandes communautés agricoles, avec la propriété partagée collective des animaux et des terres ; ils avaient aussi des rituels d’enterrement collectifs souvent dans de grandes chambres en pierre, appelées mégalithes[13], très différents des traditions des envahisseurs.
Preuves d’une migration à grande échelle.
Eske Willerslev a réalisé des analyses d’ADN avec Morten Allentoft et Martin Sikora. Willerslev : « Dans notre étude sur l’âge du bronze, publiée en 2015, nous avons été étonnés de voir à quel point la modification génétique était forte et rapide du néolithique à la culture de la Céramique Cordée. Il y a eu une forte réduction de l’ADN néolithique dans l’Europe tempérée, et une augmentation spectaculaire de la nouvelle, composante génomique Yamnaya qui n’était que marginalement présente en Europe avant 3000 AEC. De plus, la brutalité apparente avec laquelle ce changement s’est produit indique qu’il s’agissait d’une migration à grande échelle, plutôt qu’un lent afflux périodique de personnes[14] ».
Différences.
Le peuple Yamnaya est originaire des steppes de la mer Caspienne où ils vivaient comme bergers en utilisant des chariots comme logement. Leur économie était basée sur la viande, les produits laitiers et le poisson. Ils étaient grands et plutôt en bonne santé avec peu de caries sur les dents. Aucune agriculture n’est documentée. Les Tumuli ont été alignés en groupes formant des lignes dans le paysage pour marquer les routes saisonnières et après leur mort, les personnes malades ont été inhumées dans des tombes individuelles sous de petites barrow[15] familiales. Leurs rituels funéraires incarnaient ainsi une nouvelle perception de l’individu et des petits groupes familiaux monogames engendrèrent un nouveau type de société.
Peste venue de l’Est ?
Vers 3000 AEC., le continent a connu un déclin dans les sociétés agraires de l’âge de pierre. Ce déclin est probablement le résultat d’une forme précoce de peste généralisée en provenance de Sibérie jusqu’à la Baltique[16]. Kristiansen déclare : « Peut-être que les peuples Yamnaya ont apporté la peste en Europe et ont causé un effondrement massif de la population[17]. »
Brûler les forêts.
Ce sont les gens de L’âge du bronze, de la culture des Céramiques Cordées (et non les néolithiques) qui ont brûlé les forêts sur une grande échelle, créant ainsi un espace ouvert pour les pâturages de leurs troupeaux. Une ouverture plus graduelle du paysage se trouve également dans d’autres régions[18].
Sceptres à tête de cheval et haches de l’Europe centre-est. Droite : Double tombe kurgane d’un homme et d’une femme, probablement un sâti (la femme était brulée avec son mari décédé). Gimbutas, the Civilization of the Goddess, 363. Renfrew showed a diagram of Marija Gimbutas with Corded Ware pottery and battle sceptres/axes.
Haches et lances dans les « barrow ».
La civilisation de la Céramique Cordée de l’âge de bronze a choisi des armes de guerre comme symboles et ont créé de nouveaux types de poterie et des rituels d’enterrement dans les barrow sur de vastes distances qui avaient de grandes ressemblances avec les rituels funéraires des Yamnaya connus de la steppe[19]. Ils ont érigé des dizaines de milliers de tumuli à une seule tombe dans le nord de l’Europe, alignés à travers le paysage, de la même manière que dans leur steppe d’origine. Les haches de guerre, celles à tête de cheval et des sceptres, ont été massivement trouvés dans les tombes kurganes.
Un régime alimentaire différent.
Les cultures Yamnaya (de la vague 3) de la steppe pontique et caspienne représentaient une économie pastorale, une migration saisonnière des personnes et des animaux entre les pâturages d’été et d’hiver, jalonné par des barrow[20]. Les troupeaux se composaient de bétail, de moutons et de chevaux, et les gens se déplaçaient avec leurs chariots. L’économie était basée sur la viande et les produits laitiers ainsi que le poisson. Les graines des plantes sauvages ont été employées dans la soupe avec la viande[21]. Aucune agriculture n’est identifiable. C’était une alimentation saine et l’espérance de vie était assez élevée.
Femmes d’origine non locale.
Dans un cimetière de la culture des Céramiques Cordées, en Allemagne, nous avons trouvé des traces de massacres de famille dans quatre sépultures multiples contenant des suites monoparentales de père, de mère et d’enfants. Les mères étaient probablement originaires des montagnes Harz, 50-60 km au nord[22], donc exogames. Kristiansen dit : « nous observons que les mâles de la culture des Céramiques Cordées pratiquaient l’exogamie, peut-être le mariage par enlèvement, ce qui fournit une explication possible pour le meurtre[23] ». Dans un travail récent sur l’alimentation et la mobilité parmi les cimetières des peuples de la culture des Céramiques Cordée dans le sud de l’Allemagne, il a été possible de démontrer que l’exogamie était, en effet, une pratique courante parmi les groupes[24]. La plupart des femmes adultes âgées de 28 à 42 ans étaient d’une origine géographique différente et avait eu un régime alimentaire différent pendant l’enfance, un régime plus semblable aux régimes néolithiques fait majoritairement de protéines végétales[25].
Enterrements des mâles.
Les données archéologiques dans le Jutland montrent que dans les sépultures de la culture des Céramiques Cordées se trouvent 90 % d’hommes[26]. Kristiansen : « Des sources historiques de l’Inde à la Baltique et à l’Irlande confirment cette domination masculine[27] ». Il parle des : « preuves archéologiques existantes d’une domination masculine à 90 % dans la première phase de la culture de la Céramique Cordée. Les types d’objets et les tombes personnelles dans le Jutland, au Danemark, et ailleurs peuvent maintenant s’expliquer par la vieille tradition indo-européenne des bandes de jeunes guerriers célibataires et sans terre qui n’ont pas à attendre d’héritage »[28].
Bandes saisonnières de jeunes guerriers.
Kristiansen et nombre de ses collègues plaident pour une domination des hommes au cours de la première phase après la migration ; cela correspond à l’ancienne mythologie indo-européenne des époques ultérieures (relation père-fils ou relation frère-frère; mythe du « héros », enlever et violer les femmes)[29]. Les sources parlent de différentes bandes de guerriers pionnières dans les migrations en tant que force dynamique. Ces bandes étaient principalement composées des fils les plus jeunes, car l’héritage était réservé au fils aîné[30]. Ces groupes étaient composés de garçons âgés de 12/13 ans à 18/19 ans[31]. On leur donnait souvent les noms de « jeunesse noire » ou de chiens et de loups dans le cadre de leurs rituels d’initiation.[32] Ces civilisations Yamnaya ont promus de jeunes mâles mobiles et belliqueux, d’un comportement prédateur[33]. Ils étaient organisés en bandes guerrières pour s’installer sur de nouveaux territoires et prendre (voler) les femmes des cultures agricoles[34].
La première phase sans poterie
Les colonies de Yamnaya étaient dominées par des hommes migrants de première génération. Dans les premières sépultures masculines ont été trouvés des haches de guerre, mais il n’y avait pas encore de poterie. La céramique cordée est apparue plus tard en Europe du Nord et avant que les femmes mariées, amenées par les guerriers à cette tribu, n’apportent leurs compétences en céramique[35]. Ces femmes ont commencé à produire de nouvelles poteries et ont introduit d’autres innovations[36]. La poterie de la céramique cordée de l’âge du bronze est apparue.
Des langues différentes.
Les Yamnaya ont introduit les langues indo-européennes dans l’Europe de l’âge du bronze, mais en tant qu’éleveurs ils n’avait pas de mots pour les cultures ou la culture, contrairement aux agriculteurs néolithiques[37]. Ils ont développé et adopté des mots liés à l’agriculture de la culture néolithiques indigènes.
Un nouveau dialecte proto-germanique en a émergé. Guus Kroonen, éminent linguiste, a pu démontrer que ces nouveaux mots pour les cultures ou la culture n’appartenaient pas aux langues indo-européennes à l’origine. Il a donc été possible de conclure que le peuple néolithique ne parlait pas une langue indo-européenne, comme le faisait les envahisseurs Yamnaya. Ainsi, le processus d’adjonction génétique et culturelle s’est accompagné d’un processus d’adjonction linguistique, créant les bases des langues germaniques ultérieures, appelées Proto-germaniques[38].
D’autres différences.
Cette recherche récente ne décrit pas en détail toutes les différences car il y en a beaucoup entre les cultures égalitaires néolithiques, pacifiques et matriarcales et les cultures guerrières et patriarcales de l’âge du bronze : « Prenez par exemple les différences entre les grandes maisons claniques d’une famille élargie et les petites maisons rectangulaires d’une famille nucléaire ; parfois cette petite maison est construite sur une haute colline pour des raisons défensives. »
Il y a une énorme différence entre la poterie colorée d’un niveau technique élevé de la culture néolithique de la vieille Europe et la poterie grise, simple, de la céramique cordée de l’âge du bronze. Les cartes montrent la dispersion de ce type de poterie simple sur de grandes zones en Europe et au Moyen-Orient. Le contenu des tombes diffère aussi. Des figurines féminines se trouvent dans les tombes du clan néolithique, des haches de combat et d’autres armes et chevaux se trouvent dans les kurgans ou les barrow. La diffusion de ces haches de combat à têtes de cheval est cartographiée en Europe, au Moyen-Orient et en Asie. La propagation des kurgans sur de vastes zones est également cartographiée en Europe et au Moyen-Orient.
La conclusion de Kristiansen.
Kristiansen termine son article par cette conclusion remarquable : « Cette nouvelle interprétation historique repose sur de solides preuves et représente un retour au passé plus dramatique que le modèle dominant de transmissions technologiques ». Ainsi, il soutient les première et deuxième phase de la théorie de Marija Gimbutas, sans toutefois mentionner son nom.
Dans la première phase, nous assistons à l’invasion et à la confrontation de migrants venus des steppes. Dans la deuxième phase, à l’assimilation et l’intégration par ces envahisseurs. Le célèbre archéologue britannique, Lord Colin Renfrew, a donné le 8 novembre 2017 une conférence à la mémoire de Marija Gimbutas à l’Institut oriental de Chicago. Sa conférence s’intitulait « Marija Rediviva DNA and Indo-European Origins »[39].
3 Colin Refew réhabiliyé la théorie Kurgan de Marija
Le grand homme de l’archéologie britannique, Lord Colin Renfrew donna une lecture à la mémoire de Marija Gimbutas à l’Institut Oriental de Chicago[40]. Cette lecture était intitulée « La redéfinition de l’ADN et l’origine des Indo-européens ». La conférence a évoqué le matriarcat et les cercles de la déesse. Voici le résumé de cette conférence[41].
Un bon ami.
Renfrew commence sa conférence en racontant à son auditoire son amitié avec « Marija » – qu’il appelle sa Marija. Il a séjourné avec elle dans sa maison près de Malibu, en Californie, a travaillé avec elle sur des sites archéologiques et admiré son énergie, son érudition et ses centres d’intérêt. Il affirme qu’elle a été la première à montrer de l’intérêt pour les figurines féminines, affirmant que les femmes ont joué un rôle de premier plan dans les sociétés égalitaires (matristique et non matriarcaux NDT). Les gens dans la vieille Europe ont vécu dans une société équilibrée entre femmes et hommes où personne n’était dominant. Marija, à sa grande surprise, est devenue l’une des pionnières du mouvement féministe de la seconde vague en Californie.
Renfrew sur la théorie Kurgan de Marija.
La thèse de Marija : Cette vieille société néolithique européenne a disparu suite à l’invasion belliqueuse du peuple Kurgan d’origine indo-européenne, qui construisit des monticules funéraires ou Kurgans et qui a instauré la domination masculine et la guerre. À ce stade, les idées de Renfrew et Gimbutas (années 60 et 70 du 20e siècle) divergent. Renfrew a adhéré aux hypothèses selon lesquelles les premiers agriculteurs étaient d’origine indo-européenne et provenaient d’Anatolie. Il a fini par admettre qu’il avait tort. Les premiers agriculteurs sont venus d’Anatolie et sont entrés à Chypre vers 9000 AEC, et sur le continent de la vieille Europe vers 7500 AEC ; ils n’étaient certainement pas d’origine indo-européenne.
Renfrew a été tout à fait honnête en admettant qu’il y a deux ou trois ans, il aurait donné un discours commémoratif différent, parce qu’à cette époque la dernière recherche ADN sur les corps anciens n’était pas encore disponible . En 2017, il admet que les résultats récents d’ADN soutiennent de nombreux éléments de l’hypothèse Kurgan de Marija. Même si les questions n’ont pas encore toutes les réponses, à sa grande surprise, Marija se retrouve à la fin de sa conférence comme « le précurseur triomphant de travaux actuels ».
Archéologie processuelle.
Renfrew était un adepte de la Nouvelle Archéologie ou de l’Archéologie processuelle. Ce courant, en archéologie, indiquait que les « migrations » avaient été exagérées., qu’il s’agissait d’un lent processus de changement ; que ce changement n’avait pas été causé par des « migrations » et certainement pas par des « invasions » soudaines. Mais en novembre 2017, Renfrew proclame : « Les résultats de l’ADN, de la génétique moléculaire et de l’archéogénétique, prouvent qu’il y a eu un processus de migration ». « Elle (Marija) avait raison ».
Une vieille théorie.
Gimbutas a déclaré : « Les Indo-Européens venaient des steppes pontiques, au nord de la mer Noire. » Elle n’a pas été la première à développer une thèse sur ce sujet. Le premier à le faire fut Otto Schreder en 1890, suivi par l’Australien scientifique V. Gordon Childe, The Aryans, 1923. Après la Seconde Guerre mondiale Marija ravive cette vieille théorie dépassée après le racisme national-socialiste sur les aryens indo-européens. En 1963, 1968 et 1970 elle écrit au sujet de sa théorie des Kurgan : « Les envahisseurs de la steppe apportaient de nouvelles coutumes funéraires, les haches de guerre en fer et le peu attrayant style des céramiques cordées. Elle a réalisé des diagrammes de la dispersion de ces haches et des poteries kurganes. Lors de sa conférence Renfrew avoue : « J’étais sceptique sur les migrations et je suis encore surpris qu’elle avait raison ».
Recherche ADN.
Renfrew a mentionné les travaux antérieurs sur l’ADN d’Albert Ammerman et Luigi Luca Cavalli Sforza. Ensuite il a continué à donner un aperçu de la plus récente recherche sur l’ADN, les preuves archéologiques et linguistiques antérieures d’une migration/invasion des steppes pontiques du nord de la mer Noire.
Il a mentionné le laboratoire de David Reich à Harvard. Trois études importantes sur l’ADN mitochondrial antique sont venues de ce centre :
L’étude de Wolfgang Haak et autres, « Massive Migration from the steppe was a source of Indo-European Languages in Europe », Nature 522, 2015, p. 207-211.
Il a mentionné celle de I. Lazardis et autres, « Genetic origins of the Minoans and Mycenaeans », Nature 548, aout 2017.
Le troisième article qu’il mentionna fut de I. Olalde et autres, « The Beaker phenomenon and the genomic transformation of North-Western Europe ».
Preuves en couleur.
Renfrew déclare : « Il ne fait aucun doute que la théorie de l’invasion-migration Kurgan ait été massivement soutenue par le travail de Haak . La langue proto-indo-européenne a atteint l’Europe via la culture Yamnaya. Ainsi, le travail de Haak soutient l’hypothèse Yamnaya – et Kurgan de Marija Gimbutas ». Renfrew a montré des graphiques de l’œuvre de W. Haak (voir les diagrammes). Le bleu a montré l’ADN des chasseurs-cueilleurs, l’orange celle des premiers agriculteurs européens néolithiques[42]. Le vert qui est venu beaucoup plus tard a montré l’ADN des Yamnaya venus de la steppe. Renfrew a terminé en disant : « Je vous laisse un peu confus, parce que l’ADN ancien (sur de nombreuses questions, en particulier celle de l’Anatolie et celle de Beaker) n’est pas très clair. Cela sera encore discuté pendant des décennies. Mais l’hypothèse Kurgan de Marija est magnifiquement justifiée par des recherches récentes sur l’ADN.
4 David Anthony : « Marija Gimbutas avait raison »…
Le 7 novembre 2018, David W. Anthony, professeur d’anthropologie au Hartwick College (NY) et auteur du livre The Horse, the Wheel and Language a rendu visite à l’Université de Leiden. Au Musée national des antiquités néerlandais, il a présenté ses dernières recherches sur les origines des langues indo-européennes dans une conférence intitulée Origines indo-européennes à travers la linguistique et les anciennes perspectives de l’ADN[43]. Il a déclaré à son auditoire avec emphase : «Marija Gimbutas avait raison ! »
5 Remarque finale
Nous pouvons seulement conclure : les théories et les idées sur la théorie Kungan de Marija Gimbutas sont vrais. Son travail au sujet des invasions Kurgan est réhabilité. Hourra, hourra, hourra !!!
[1] Voir aussi C.C. Lamberg-Karlovsky, ‘Achaeology and Language: The Indo-Iranians’, Current Anthropology vol 13 (February 2002) 63-88.
[2] Haarmann, Das Rätsel der Donauzivilisation, 231; Anthony, The Horse, Wheel and Language, 307; Mallory, In search of the Indo-Europeans, 92, 184, 250. 11
[3] Barry Cunliffe, Europe between the Oceans, 42 with map
[4] Brentjes, Die Ahnen Dschingis-Chans, 73; Haarmann, Die Indoeuropäer, 20, 26-26.
[5] Barry Cunliffe, By Steppe, Desert and Ocean. The Birth of Eurasia, , Oxford University Press, Oxford, 2015, 83-84 reste mitigé sur les invasions des steppes nomades : La cause de la crise dans le bas Danube fut violemment débattue. Le climat froid a pu encourager certains bergers à se déplacer vers les pâtures plus chaudes de la région du delta du Danube. L’évidence de cette idée est comparativement moins significative, mais les établissements locaux semblent avoir été abandonnés et de nombreuses tombes kurganes de la steppe y sont trouvées, certaines d’entre-elles contenant des têtes de masses en pierre en forme de tête de cheval ; brulées avec les morts. Ces nouveaux éléments ont suggéré l’incursion d’un groupe de bergers de la culture dite de Suvorovo, venant de la vallée Dnieper, aux environs de 4200 AEC. D’autres archéologues argumentent que la population locale a assimilé des éléments de la culture de la steppe, aussi il est simple de voir le phénomène Suvorovo comme une incursion limitée des communautés de la steppe migrant à travers l’Europe.
[6] Christoph Baumer, The History of Central Asia. The Age of the Steppe Warriors, I.B Tauris, London, New York, 2012, est un des défenseurs de la théorie de l’assimilation, mentionnée par Barry Cunliffe, 56, 78 en référence à Krystof Ciuk ed, Mysteries of ancient Ukraine, Toronto, 2008. Bauer, 78 : ce sont les cultures agraires émergeantes ou Cucuteni-Tripolye, qui se rependirent durant le meilleur climat autour de la rivière Dnieper, à l’est près de la cité moderne de Kiev. Alors que les agriculteurs autonomes pratiquaient l’agriculture sur brûlis et que le sol s’épuisait rapidement, ils furent forcés périodiquement de se déplacer pour trouver des terres vierges, ainsi les cultures s’éloignèrent de plus en plus de Dnieper. Autour de 3300 AEC, Tripolye a été secouée par une grave crise, principalement auto-infligée. La douceur du climat qui a commencé autour de 3500 AEC a entravé l’agriculture, mais l’approche sur brûlis et la déforestation massive à des fins de construction et de chauffage ont réduit la partie boisée de la région. De cette façon, les agriculteurs de Tripolye ont détruit leur propre barrière naturelle contre les nomades des steppes progressant lentement dans le nord-est qui, au début, ne pouvaient pas traverser ce mur de forêt avec leurs troupeaux. Les éleveurs de l’ouest de l’Asie centrale, qui cherchaient à échapper au climat frais en migrant vers le sud, ont commencé à s’infiltrer dans le domaine culturel du Tripolye. Étonnamment, la culture de Tripolye ne s’est pas effondrée à la suite de cette migration, mais a plutôt connu un renouveau.Les agriculteurs ont adopté les technologies des éleveurs en progression et utilisé leurs terres… Il semble que l’expansion du mode de vie des nomades des steppes à l’ouest ne soit pas tant le résultat d’attaques militaires que l’adoption de technologies d’élevage adaptées aux changements climatiques et conditions écologiques. Bauer, 79 note 78 : « Les hypothèses de Marija Gimbutas dans les années 70, d’une brutale destruction d’une organisation culturelle agricole, pacifique, égalitaire et matrilinéaire de la Vieille Europe par des cavaliers indo-européens patriarcaux et militaires venus de l’est, a été peu ou prou abandonnée. Il n’y a pas d’évidence que la culture des agriculteurs du Chalcolithic fut matriarcale et égalitaire, pas plus que les gens de la steppe furent des cavaliers armés aussi loin que le troisième ou quatrième millénaire AEC. Cependant, il est vrai que les bergers semi nomades possédaient une élite guerrière et érigeaient des kurgans ». Les recherches des docteurs Anthony et Telegin semblent contredire ce que nous appelons « la reconstruction » de Bauer (page 56 notes 31, 32).
[7] Marija Gimbutas, Civilization of the Goddess, 392-393; La traduction allemande pour ‘Corded Ware Culture’ est ‘Touwbekercultuur’.
[8] Kristian Kristiansen, Morten E. Allentoft, Karin M. Frei, Rune Iversen, Niels N.
Johannsen, Guus Kroonen, Łukasz Pospieszny, T. Douglas Price, Simon Rasmussen, Karl-Goran
Sjogren, Martin Sikora & Eske Willerslev, ‘Re-theorising mobility and the formation of culture and
language among the Corded Ware Culture in Europe’, Antiquity, Bd. 91, nr. 356 (2017), 334-347. 12
[9] See Kristiansen’s lecture of 4 April 2017 at the site of the Centre for GeoGenetics, university of Copenhagen: http://geogenetics.ku.dk/latest-news/alle_nyheder/2017/steppe-migrant-thugs-pacified-by-stone-age-farming-women/; in 2017 this full lecture was online.
[10] See the same lecture in the RMO in Leiden, the Netherlands – the sixth ‘Louwe Kooimanslecture’ – given by Prof. K. Kristiansen on 11 May 2017 , 1-4; in 2017 an extended summary of this lecture was online.
[11] M. E. Allentoft e.a., ‘Population genomics of Bronze Age Eurasia’, Nature 522 (2015), 167-72; W. Haak e.a., ‘Massive migration from the steppe was a source of for Indo-European languages in Europe’, Nature 522 (2015) 207-11 https://doi.org/10.1038/nature14317; Kristiansen e.a., ‘Re-theorising mobility and the formation of culture and language among the Corded Ware Culture in Europe’, 335.
[12] Gimbutas writes: Jamnaya. In modern Russian this name is written as Jamnaja and in Ukraine-language as Jamna.
[13] C. R. Meier, R. Ganslmeier, V. Dreseley and K. W. Alt, New approaches to the reconstruction of kinship and social structure based on bioarchaeological analysis of Neolithic multiple and collective graves’, J. Kolár, F. Trampota eds., Theoretical and methodological considerations in Central European Neolithic Archaeology, British Archaeological Reports international series 2325, Oxford, 2012, 11-23; Kristiansen e.a., ‘Re-theorising mobility and the formation of culture and language among the Corded Ware Culture in Europe’, 338, 343.
[14] 15 See lecture ‘Steppe migrant thugs pacified by Stone Age farming women’ of 4 April 2017 at the site of the Centre for Geogenetics, Copenhagen; See summary of the lecture of prof. K. Kristiansen ‘Steppe migrant thugs pacified by Stone Age farming women’ on 11 May 2017 in Leiden, 3.
[15] Littéralement « brouette ».
[16] S. Rasmussen e.a., ‘Early divergent strains of Yersinia pestis in Eurasia 5000 years ago’, Cell 63 (2015), 571-82, https://doi.org/10.106/j.cell.2015.10.009; Kristiansen e.a., ‘Re-theorising mobility and the formation of culture and language among the Corded Ware Culture in Europe’, 335.
[17] Summary of the lecture of prof. K. Kristiansen on 11 May 2017 in Leiden, 2.
[18] S. T. Andersen, ‘History of vegetation and agriculture at Hassing Huse Mose, Thy, northwest Denmark, since the Ice Age, ‘Journal of Danish Archaeology 11 (1993) 57-79; K Kristiansen, ‘Eurasian transformations: mobility, ecological change and the transmission of social institutions in the third millennium and early second millennium BCE’, The world system and the Earth system: global socioenvironmental change and sustainability since the Neolithic, Walnut Creek (CA), 2007, 149-162; Kristiansen e.a., ‘Re-theorising mobility and the formation of culture and language among the Corded Ware Culture in Europe’, 336 with ref. to T.C. Doppler, 2015.
[19] 19 E. Hübner, Jungneolithische Gräber auf der Jüttischen Halbinsel. Typologische und chronologische Studien zur Einzelgrabkultur, Nordiske Fortidsminder, Serie B 24, Kopenhagen, 2005; Q. Bourgeois, Monuments on the horizon: the formation of the barrow landscape throughout the 3rd and the 2nd millennium BC, Leiden, 2013; Kristiansen e.a., ‘Re-theorising mobility and the formation of culture and language among the Corded Ware Culture in Europe’, 336. 13
[20] Natalia Shishlina, Reconstruction of the Bronze Age of the Caspian steppes: life styles and lifeways of pastoral momads, British Archaeological Reports international series 1876, Oxford, 2008; Kristiansen e.a., ‘Re-theorising mobility and the formation of culture and language among the Corded Ware Culture in Europe’, 337.
[21] R. J. Schulting, M. P. Richards, ‘Stable isotope analysis of Neolithic to Late Bronze Age populations in the Samara Valley’, D. W. Anthony e.a. eds., A Bronze Age landscape in the Russian steppes. The Samara Valley Project, Los Angeles, 2016, 127-49; Kristiansen e.a., ‘Re-theorising mobility and the formation of culture and language among the Corded Ware Culture in Europe’, 337.
[22] Kristiansen e.a., ‘Re-theorising mobility and the formation of culture and language among the Corded Ware Culture in Europe’, 338.
[23] Kristiansen e.a., ‘Re-theorising mobility and the formation of culture and language among the Corded Ware Culture in Europe’, 338.
[24] K.-G Sjogren, T. D. Price, K. Kristiansen, Diet and Mobility in the Corded Ware of Central Europe, PLoS ONE 11 (2016): e0155083 https://doi:10.1371/journal.pone.0155083; Kristiansen e.a., ‘Re-theorising mobility and the formation of culture and language among the Corded Ware Culture in Europe’, 338-339.
[25] I. N. Lazardis e.a., ‘Ancient human genomes suggest three ancestral populations for present-day Europeans’, Nature 513 (2014), 409-13; Kristian Kristiansen e.a., ‘Re-theorising mobility and the formation of culture and language among the Corded Ware Culture in Europe’, 338.
[26] Kristiansen e.a., ‘Re-theorising mobility and the formation of culture and language among the Corded Ware Culture in Europe’, 339 with ref. to Hübner, 2005, p. 632-33, fig. 454.
[27] Hedwig Falk, Bruderschaft und Würfelspiel. Untersuchungen zur Entwicklungsgeschichte des vedischen Opfers, Hedwig Falk hrg, Freiburg, 1986.
[28] Summary of the lecture of prof. K. Kristiansen on 11 May 2017 in Leiden, 2; Kristiansen e.a., ‘Re-theorising mobility and the formation of culture and language among the Corded Ware Culture in Europe’, 339 with ref. to A. Petrosyan, 2011, 345, see note 29.
[29] LOMA 134 ; Van Venus tot Madonna, 264, 315-316 see for sev. ex. index ‘held’; David Anthony, The Horse, the Wheel and Language, 134 gives the Ind-European myth of the twin brothers Manu and Yemo: their cattle was stolen by a big serpent (female symbol). Anthony, 135: ‘The myth reflects the worldview of a male-centered, cattle-raising people’.
[30] A. Petrosyan, ‘Armenian traditional Black Youths: the earliest sources’, Journal of Indo-European Studies 39 (2011), 342-53; B. Sergent, ‘Les Troupes de jeunes homes et l’expansion indo-europienne’, Dialogues d’histoire ancienne 29 (2003), 9-27; A. Pike-Tay, D. W. Anthony, ‘Dog days of winter: seasonal activities in a Srubnaya landscape’, D. W. Anthony e.a. eds., A Bronze Age landscape in the Russian steppes. The Samara Valley Project, Los Angeles, 2016, 373-85; D. R. Bown, D. W. Anthony, Midwinter dog sacrifices and warrior initiations in the Russian steppes at Krasnosamarskoe, in press; Kristiansen e.a., ‘Re-theorising mobility and the formation of culture and language among the Corded Ware Culture in Europe’, 339. 14.
[31] Kristiansen e.a., ‘Re-theorising mobility and the formation of culture and language among the Corded Ware Culture in Europe’, 339.
[32] Kristiansen e.a., ‘Re-theorising mobility and the formation of culture and language among the Corded Ware Culture in Europe’, 339.
[33] Heide Göttner-Abendroth, ‘Notes on the Rise and Expansion of Patriarchy’, Societies of Peace, Matriarchies past, present and future, Toronto, 2009, 424-433.
[34] See J. P. Mallory, In Search of the Indo-Europeans. Language, Archaeology and Myth, London, 1989 about war bands or ‘Männerbunde’: 110-11; wolf: 108, 110, 116, 157; see for recent research K. Kershaw, The one-eyed god: Odin and the (Indo-)Germanic Männerbund, Journal of the Indo-European Studies monograph 36, Washington D.C., Institute for the Study of Man, 2000; Kristiansen e.a., ‘Re-theorising mobility and the formation of culture and language among the Corded Ware Culture in Europe’, 339. See note 29 for further literature, specially David Anthony.
[35] Kristiansen e.a., ‘Re-theorising mobility and the formation of culture and language among the Corded Ware Culture in Europe’, 340 with ref. to Furholt, 2014, 6, fig. 3.
[36] Kristiansen e.a., ‘Re-theorising mobility and the formation of culture and language among the Corded Ware Culture in Europe’, 340 with ref. to Ivanova, 2013 and Frinculeasa et al., 2015.
[37] Kristiansen e.a., ‘Re-theorising mobility and the formation of culture and language among the Corded Ware Culture in Europe’, 340 with ref. to Klassen, 2005.
[38] G. Kroonen and R. Iversen, ‘Talking Neolithic: linguistic and archaeological perspectives on how Indo-European was implemented in southern Scandinavia’, American Journal of Archaeology, in press; Summary of the lecture of prof. K. Kristiansen on 11 May 2017 in Leiden, 3; Kristiansen e.a., ‘Re-theorising mobility and the formation of culture and language among the Corded Ware Culture in Europe’, 340,341, 342.
[39] Kristiansen e.a., ‘Re-theorising mobility and the formation of culture and language among the Corded Ware Culture in Europe’, 343.
[40] Colin Renfrew gave on 8 November 2017 a Marija Gimbutas memorial lecture ‘Marija Rediviva DNA and Indo-European Origins’ at the Oriental Institute in Chicago; see for Renfrews very positive view on the Kurgan-theory of Marija Gimbutas : https://www.google.com/search?q=Marija+Rediviva+DNA+and+Indo-European+Origins%E2%80%99&ie=utf-8&oe=utf-8&client=firefox-b.
[41] See: https://youtu.be/pmv3J55bdZc. The lecture provoked many reactions, see for example Carol Christ who wrote in December 2017 a blog called: ‘Marija Gimbutas Triumphant’.
[42] Ces résultats furent trouvés par les chercheurs Suédois et Danois en 2012 sur des études génétiques des premiers fermiers autour de 3000 AEC dans la région qui va de la Méditerranée au Nord de l’Europe ; see Pontus Skoglund, Helena Malmstrom, Maanasa Raghavan, Jan Stora, Per Hall, Eske Willerslev, M. Thomas P. Gilbert, Anders Gotherstrom, Mattias Jakobsson, ‘Origins and Genetic Legacy of Neolithic Farmers and Hunter-Gatherers in Europe’, Science, 27.4.2012: vol. 336, issue 6080, p. 466-469 (DOI: 10.1126/science.1216304). Abstract: La manière de vivre des fermiers originaires de l’est il y a 11000, 15000 ans ont envahi toute l’Europe quelques 5000 ans après. Quoiqu’il en soit l’impact de la révolution agricole sur la démographie et les variations génomiques restent inconnues. Nous avons obtenu 249 millions de paires d’ADN génétique datant d’environ 5000 ans sur trois chasseurs cueilleurs et un fermier, excavés en Scandinavie et la génétique du fermier est sensiblement similaire aux européens du sud, contrastant avec celle des chasseurs cueilleurs dont la signature génétique est plus proche de celle des européens du nord.
Nos résultats suggèrent que les migrations du sud de l’Europe catalysèrent la propagation de l’agriculture ce mélange à la suite de cette expansion a finalement façonné le paysage génomique de l’Europe moderne.
See also in German: ‘Erste Bauern Nordeuropas stammten aus dem Mittelmeerraum. Steinzeitliche Jager und erste Landwirte waren genetisch sehr verschieden’ (in English: ‘First Farmers of Northern Europe came from the Mediterranean, Old Stone Age Hunters first farmers were genetically very different’), http://www.scinexx.de/wissen-aktuell-14699-2012-04-27.html.
[43] See for recent review of Anthony’s work: https://indo-european.eu/2017/12/the-new-indo-european-corded-ware-theory-of-david-anthony/ Published by Carlos Quiles 17.12.2017
Approcher Dionysos n’est pas une mince affaire, nous pouvons y laisser la raison, devenir « fou ». Mais sans lui nous ne connaîtrons pas les mystères, les transes libératrices, les ivresses fécondes et les chemins de la création.
Peu de dieu ont autant fait parler d’eux, tant il est représentant d’un domaine qui fascine et hypnotise, écho de nos plus profondes aspirations et confrontation avec l’Ombre. Dionysos nous attire car son mystère touche aux couches les plus archaïques de notre aspiration à passer les portes de la perception. Il nous effraie aussi par les excès et les dérives qui nous menacent lorsque nous basculons dans nos propres folies mortifères.
La lecture d’un mythe dans son contexte est toujours une grande révélation sur le sens qu’il porte, celui de Dionysos ne fait pas exception. A travers son histoire, ses cheminements et ses actes nous pouvons suivre le message induit pour la psyché qu’il sous-tend, comprendre et intégrer le sens qu’il nous propose de ses fonctions, de ses réalités et de ses fantasmes. Nous pourrons aisément saisir l’essence même, la quintessence, de ce qui se cache sous l’extase, l’ivresse et la folie dont il est le porteur et le gardien.
Le culte de Dionysos dont les traces nous sont parvenues se situe à la jonction des cultures. Les anciens mythes, les anciennes croyances, ne peuvent pas avoir totalement disparues, comme les archétypes ne peuvent mourir et ne s’accommodent que peu à peu au temps qui les incarnent. Or lorsque se trouvent encore les traces vivantes des anciens dieux, que les nouveaux sont tout juste montés sur les marches de l’Olympe, nous trouvons de ces dieux « troubles », qui tentent par tous les moyens de rééquilibrer le monde.
Nous trouvons de ces figures divines qui mues par leur nature même, essaient sous toutes les formes d’éviter le pire, la bascule dans un extrême et la perversion de la Nature profonde des « choses ». Dionysos est un de ces dieux, un dieu majeur, car il parle des profondeurs psychiques les plus archaïques, les plus fascinantes, les plus « magiques ».
Qu’il fasse partie de ces anciennes croyances refoulées par les nouvelles est attesté dans le fait que dès son enfance, puis tout au long de son parcours, Dionysos est confronté à la non-reconnaissance de sa nature divine. Dans le contexte grec de l’archétype en marche il est clair que la croyance au divin Féminin dans toute sa royauté et en son Fils aimé, avec toutes leurs fonctions, ne sont plus reconnues. C’est ce qui met en souffrance et rend les gens « fous ».
Dionysos est le fils de Zeus et de Sémélé. Zeus, nous le connaissons, est un dieu majeur du monde patriarcal faisant régner sa loi qui, dans la majorité des cas, fait de lui un violeur. Sémélé est d’une toute autre espèce. Si l’origine de son nom semble incertaine, les spécialistes semblent s’accorder sur le fait qu’il est lié à la terre, plus encore, par son origine à la fois indo-européenne et phrygienne il fait part du lien de la Déesse à la nature sacrée de la Terre, de l’Humus. Par conséquent nous pouvons voir Sémélé comme un avatar de l’ancienne Grande Déesse et de son incarnation terrestre. Le détail n’est pas anodin, il fait de Dionysos le fils de la Grande Déesse, toute déchue soit-elle et il saura se souvenir de ça.
Comme dans tous les mythes « retournés » par le patriarcat, l’épouse du Dieu Senex[1], réduite au rôle de « femme de », ne peut que s’offusquer des infidélités de son « mari » et se venge : Héra met en place un stratagème pour détruire Sémélé. Elle lui propose de regarder le dieu Zeus en face, pour être sûre qu’il n’est pas un monstre afin qu’elle soit brûlée par le feu du dieu. Cet épisode n’est pas sans rappeler celui dans le mythe d’Éros et de Psyché où les sœurs de Psyché lui conseillent de regarder à quoi ressemble son monstre d’amant. Si Psyché se retrouve déchue, tombée dans les affres tortueuses de l’amour pour Éros, Sémélé meurt brûlée et se retrouve en enfer : voir les réalités mène aux prises de conscience douloureuses et initiatiques.
Ce féminin blessé ne peut porter ses fruits à maturité, il en ressort des calamités et des douleurs, c’est ainsi que naissent les jumeaux d’Arihanrod, la Grande Déesse galloise, violée par la baguette d’un druide, c’est ainsi que vient au monde Narcisse, fruit du viol de Liriope par Zeus, encore une fois.
Ce dieu Senex qui veut tous les pouvoirs, y compris celui d’enfanter, récupère l’enfant et le porte dans sa cuisse, tout comme il se veut père et mère d’Athéna, façonnant des enfants à sa guise, dans le culte du seul père.
Or, le rôle de Dionysos, la fonction qu’il représente, est de nous rappeler que l’absence de Féminin sacré et de tous les mystères qu’il recèle, mènent à la démence. Cette énergie primitive du Masculin allié au Féminin ne peut être détruite : soit elle est sanctifiée et joue son rôle de reliance avec la magie du Cosmos, nous relie à notre âme, nous laisse éprouver la transe cosmique, soit elle est occultée et se « pervertie », devient dangereuse : elle rend « fou ».
Dionysos n’est pas le dieu encourageant les excès, la folie meurtrière et la démesure, il est celui qui peut nous en libérer en donnant accès aux portes de la saine folie, de la transe inspiratrice, de l’ivresse sacrée. Tous les personnages qui refusent de le reconnaître deviennent « fous », fous furieux, jusqu’à dépecer leurs propres enfants. C’est la porte ouverte à la cruauté, à l’inhumanité. La fonction archétypale de Dionysos est claire, il nous invite à vivre l’expérience, il nous confronte à cette réalité de l’âme. Coupés de nos élans vitaux, de nos instincts, de notre écoute aux chants de l’âme la plus lointaine, nous perdons la tête. Ce que dit Dionysos c’est que relié au Féminin en soi, au Féminin sacré, nous avons accès aux mystères. Renouant aux sources de l’âme, portant les habits des femmes (tout symboliques qu’ils soient) acceptant cette part de nous-même, sauvage, intuitive, inspiratrice et lui donnant la place de s’exprimer, la place sacrée parmi les dieux de l’Olympe (voir Sémélé), lui offrant notre couronne ( abandonnant le pouvoir de l’égo, de la « loi » patriarcale) comme Dionysos le fait pour Ariane, nous pouvons accéder à ces canaux qui ne sont pas les chemins de l’esprit mais ceux de l’âme (cf James Hillman) : l’émotion, la sensibilité, l’intuition, la tendresse, la créativité, la sensualité (ce que disent les sens) et l’Érotisme (du dieu Éros). Redonner un sens sacré à ces fonctions nous permet de renouer avec l’âme qui alors soutenue par Dionysos porte une couronne de fleurs, danse et chante, se meut, se courbe et parsème le monde de joie.
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Si tel n’est pas le cas, s’ouvrent les portes de la folie démoniaque, orgiaque, destructrice, et Dionysos de nous proposer la tentation, d’y puiser à la source. Qu’allons- nous faire de ce que nous ressentons, sentons, ce à quoi nous vibrons ? Allons-nous le bafouer au risque de tout pervertir ou bien le sanctifier pour en faire une danse ? A notre choix Il portera la démesure et la folie mortifère ou la transe vivante de la joie de vivre.
Il ne fait, pour moi, aucun doute que Dionysos est un dieu héritier des dieux archaïques. De par ses cornes de taureaux, ou d’agneau, il est relié aux iconographies classiques des dieux « jardiniers[2] », Taureaux, Béliers. Mais sa nature même, fils et époux, qui guide le Féminin vers sa propre réalisation, monté au ciel (Il ramène sa mère auprès des dieux de l’Olympe et honore Ariane de sa couronne, voir plus bas) en confirme l’hypothèse.
Il est dans de nombreux mythes question du chemin initiatique des hommes, qui demande d’aller de la Mère à l’Épouse, de la Mère à la Femme, de sortir des jupons de « Maman » pour caresser les jupes de L’Alter Ego. De nombreux dieux font ce parcours initiatique, avec plus ou moins de réussite. Éros y arrive après avoir pleuré dans les chambres maternelles en retournant auprès de Psyché, lui redonnant vie. Lleu quant à lui ne réussit pas le test quand moribond dans l’arbre, dépecé et dévoré par la truie il tombe dans le « giron » d’un druide et non dans les bras, le cœur, de Blodeuwedd. Christ n’y parvient pas plus, disant à Marie Madeleine « ne me touche pas » et passant des bras de Sa Mère éplorée au service de Son Père.
Dionysos est différent, car non seulement il est le fils direct de la Grande Déesse, mais dans la version orphique du mythe les Titans coupent Dionysos en morceaux et le font cuire dans une marmite, ce qui a tout de l’initiation primitive : cuire dans un chaudron. Il est initié d’emblée. De ce démembrement c’est son cœur qui sera ramassé pour être donné à Zeus. Il est question de cœur, d’âme. Il grandit dans une grotte, une île où il s’imprègne et développe sa Nature « sauvage » de même nature que la Grande Déesse, grande pourvoyeuse de fruits de fleurs, d’animaux.
C’est dans le domaine de Cybèle, manifestation de la Grande Déesse, qu’il est initié aux cycles de la résurrection après la mort, de la gestation interrompue et de la reprise, souterraine et céleste à la fois. C’est ici qu’il est initié aux mystères de la transe et de l’ivresse, ivresse de l’âme et de la chair, physique et métaphysique. En quelque sorte il est initié aux mystères du Féminin par le Féminin lui-même, il se relie avec son âme, il est à la rencontre de son Anima. Lorsque la femme déploie son Anima, son féminin (le double voir P. Solié M. Cazenave), c’est qu’un Animus dionysiaque le lui a révélé, percé, mis au jour. Lorsque l’homme est en prise avec Anima, il fait face à tout ce qui est féminin en lui, il en approche alors les mystères. Il pourra, de cette manière, passer de la mère à l’épouse, de la maman à La femme, et laisser vibrer en lui les cordes sensibles, atteindre la plénitude de son être, la magie de la Vie.
A aucun moment Dionysos ne blesse le féminin, le viole, l’enferme dans une tour, lui bloque une porte, l’enferme dans le silence, nous sommes loin des héros guerriers de la mythologie grecque. Mieux, sa mère reléguée aux Enfers, il descend la chercher en plongeant dans un lac, le lac Lerne, en quelque sorte en plongeant dans les strates humides de l’inconscient. Il est attesté que ce plongeon est associé à de nombreux rites initiatiques en Grèce ancienne, liés au passage de l’adolescence à l’âge adulte et nous ne pouvons que constater que sur le plan symbolique, il s’agit d’approcher la mère morte (celle tuée par l’idée patriarcale), et de la « monter au ciel », parmi les dieux, où elle devient immortelle sous le nom de Thyomé. Dans le contexte du mythe Dionysos redonne à la Grande Déesse sa place légitime, de Déesse primordiale, de Féminin Sacré.
Mais Dionysos ne s’arrête pas là, il va chercher l’Épouse. Non pas l’épouse telle qu’elle est conçue dans le monde patriarcal, celle de la raison, il va chercher l’Épouse du cœur. Il va chercher celle qui est blessée, trahie, abandonnée par ce monde patriarcal, Ariane, sur l’île de Naxos. En cadeau d’épousailles, en hommage, Dionysos jette sa couronne dans le ciel (Couronne Boréale) geste qui divinise Ariane. Ce détail est explicite du Roi, du Dieu, du Masculin qui relie sur un plan symbolique et sacré sa couronne, sa royauté, au Féminin aimé. Nous sommes en présence d’un vieux schéma mythique du monde, comme Enki et Ninhursag de Sumer, jusqu’au Roi Celte qui ne peut régner sans la royauté première de la Déesse.
Dionysos se révèle le Grand Dieu qui tend à réparer le Féminin, à le réhabiliter en la femme et en Anima. A ce titre il est un dieu majeur et précieux, particulière guérisseur dans un monde déjà entaché par les schémas patriarcaux de la période grecque.
Il n’est pas possible de conclure cette approche sans parler de l’essence même de la thématique. Il y a dans l’approche spirituelle dont je parle, un lien tenu entre la matière et l’âme, un lien sacré entre la chair et l’âme. Cela induit une expérience particulière de tous les actes qui mettent en œuvre la chair, c’est à dire sentir, goûter, écouter, ressentir, voir et bien évidemment, (il est question de Dionysos), la sexualité. Il est question d’extase, il est question de transe, quand toutes les dimensions sont réunies, la matière, l’esprit et l’âme. Cette expérience tant décrite dans les textes les plus anciens de Sumer ou dans les Chants de l’Inde à la déesse Kali, nous donne une clé pour la lecture de Dionysos. Ces expériences vibratoires qui jaillissent lors de connexions profondes entre la matière et l’âme ouvrent les portes des mystères et de la joie dionysiaques. Il ne suffit pas de s’enivrer, de se défoncer, de se faire vibrer à coups de butoir pour ressentir l’extase, Dionysos nous indique que nous devons y mettre du féminin, de l’âme, c’est l’âme qui donne la vibration ultime et la jonction la dimension sacrée : le Hierogamos. Hors de ce lien, de cette intention, le clivage s’installe et la folie meurtrière nous guette, ne serait ce que le meurtre de l’âme. L’âme esseulée se cloître, s’insurge et l’ombre, sans oxygène, explose de tous les maléfices. Les hystériques du XIXe siècle ne ressemblent-elles pas à des Ménades délirantes ? En acceptant de perdre la tête tout en sanctifiant l’expérience, en se laissant glisser dans la transe sous l’égide du dieu, dont il ne reste qu’un cœur après démembrement, alors nous pouvons faire l’expérience du sacré. En acceptant de perde la tête, entreront dans la danse les deux grands Archétypes que sont Éros et Psyché …
[1] Vieux roi, dans le sens qui n’a pas été renouvelé, ne veut pas laisser sa place.
[2] Voir Figures symboliques du Féminin et du Masculin, S. Verchère M 2019, Du Cygne.
Quelle satisfaction de voir que certains se sont penchés sur les travaux de Marija Gimbutas sans à priori et avec sérieux, pour enfin lui donner raison. Oui il fut un temps matristique où les peuples vivaient autrement que par la guerre et le sang. Oui il fut un temps où des fils, oubliant leur Mère, apprirent à harnacher les chevaux, fabriquer des armes et s’approprier le vivant… Oui il fut un temps…
Demain … Demain je vais poser mes pieds sur le sol de New Grange, je vais glisser mes semelles sur le sol des Temples de Malte… J’aurai une pensée, un fil de joie pour cette grande dame, qui a tant apporté.
Vous trouverez le texte entier sur le site de Annine van der Meer
Première femme, première mère, première grand-mère sur terre
La plus ancienne version de la deuxième partie du mythe[1]
(voir première partie du mythe : Aataentsic Femme du Ciel))
L’histoire d’Aataensic ne s’arrête pas quand elle arrive sur le dos de la tortue et que les animaux remontent du fond de l’eau la première Terre…
Aataensic arriva sur le dos de la tortue enceinte d’une petite fille qu’elle appela Lynx (ou celle qui porte des fleurs). Sur ce qui était devenu Turtle Island elle construisit une maison longue (telle que les construisaient les Iroquois). Elles y vécurent heureuses et fusionnelles.
Lorsque Lynx fut en âge de procréer elle tomba enceinte du dieu du Vent du Nord..
Ses enfants furent deux paires de jumeaux. Deux filles, fille du Nord et fille du Sud. Et, deux garçons, garçon de l’Est et garçon de l’Ouest.
Épuisée Lynx mourut et fut inhumée sur Turtle Island où elle se transforma en terre féconde et nourricière : le « lait de la terre », le maïs, jaillit de ses seins, la courge de son nombril, les haricots de ses pieds. Ce sont ses trois autres enfants, trois filles sacrées. Dans certaines versions le tabac jaillit de sa tête.
La mort de Lynx affecta tellement Aataensic qu’elle sombra dans un chagrin profond. Pour attirer l’attention de leur grand-mère les enfants rivalisèrent entre-eux en agrémentant la Terre de forêts et d’animaux. Leurs créations étaient antagonistes, dès que l’un eut inventé les fraises, l’autre inventait la rose épineuse. Quand l’un produisit de paisibles animaux, l’autre créait les bêtes rugissantes. Pour finir l’un d’eux provoqua un âge de glace, menaçant toute vie. La Grand-Mère sortit de sa torpeur et demanda alors qu’il reste sage à l’intérieur d’une montagne où son frère l’enferma.
La vie repris son cours.
Devenue vieille La Déesse partit se retirer dans le monde souterrain et en partant créa la Voie Lactée, le « Chemin des Esprits » pour montrer à ses petits-enfants le chemin vers elle. Pour qu’ils puissent mesurer le temps elle plaça la lune dans le Ciel.
Son petit-fils de l’Ouest et sa petite fille du Nord vivaient avec elle sous les Rocky Mountains. Ils divertissaient les Esprits de la Terre des morts. Son petit-fils de l’Est et sa sœur du Sud hissèrent leur grand-mère jusqu’à la lune et, depuis, son visage y sourit. Eux trois divertissent les Esprits du Ciel des morts et Aataensic les renvoient afin qu’ils renaissent.
La version de cette partie du mythe n’est pas encore entravée par les censures catholiques et ne porte aucune trace d’une trame patriarcale. Son schéma très archaïque nous montre parfaitement celui que nous retrouvons dans les mythes les moins déviants de leur origine. Le Féminin descend du Ciel, s’incarne, puis descend dans le monde souterrain pour enfin remonter au Ciel. C’est bien le même schéma que nous avons dans le mythe irlandais de La Courtise d’Etaine, dans La Caverne Céleste du Japon d’Amaterasu. Mais plus archaïque encore, il ne montre pas de Masculin violent, violeur, guerrier, qui signe l’arrivée du patriarcat. Le Masculin est présent, mais il est « petit- fils », ce qui n’est pas sans rappeler le schéma archétypal de la Grande Déesse et de son fils-Amant, tout en exposant des caractéristiques encore plus anciennes : Lynx ne conçoit qu’avec le dieu du Vent du Nord. Le Masculin met en œuvre le monde crée par la grand-mère, il ranime la grand-mère, il hisse la grand-mère. La seule force qui meut l’ensemble c’est l’amour de la mère pour la fille, de la grand-mère pour les petits-enfants, des enfants pour leur mère et grand-mère. Pas de conquête, de volonté de possession, de « contrôle ». Ce mythe n’est pas naïf, il est archaïque, cosmique, à la source du monde. Il nous écrit la nature profonde du divin, le sacré de la Nature et du lien que nous avons avec « elle ». Il nous rappelle comment nous sommes à l’origine. Il est la Nature seule et notre Danse sacrée, Le Féminin créateur et nourricier, le Chemin qui est le sien dans son essence profonde, quand il peut agir sans diktas.
Du coté des Archétypes féminins Aataensic couvre le spectre d’un bout à l’autre : fille, mère, grand-mère. Chute, descente, remontée[2], du Ciel à la Terre, de la Terre au Monde souterrain, du Monde souterrain au Ciel : Elle a accompli l’unification de la Terre et du Ciel. Et, surtout, elle joue le rôle de celle qui fait passer de la mort à la renaissance, cette fonction très caractéristique des Grandes Déesses, telle que Morrigu[3] ou Kali. Cette énergie particulière qui fait émerger la vie de la mort, comme Isis avec Osiris … Il y a aussi du Déméter… qui pleure sa fille. Nous n’avons pas le mythe original de Déméter, celui que nous connaissons est déjà passé par le prisme patriarcal, mais nous pouvons aisément imaginer combien la remontée de Koré/Perséphone devait être plus aisée et moins violente que celle que nous lui connaissons. Depuis Aataensic il a fallu « manger les pépins de grenade » qui n’ont pas la réputation d’être très agréables ! Et depuis les pépins de Grenade acidulés, le Féminin a avalé bien d’autres amertumes.
Mais la mythologie amérindienne nous dit aussi autre chose comme Heide Goettmer-Abendroth n’oublie pas de le mentionner (Et nous prendrons le temps de nous pencher sur cette particularité). Les « sociétés médecines[4] » amérindiennes travaillaient (travaillent encore) avec ces mythes, ce mythe chez les Iroquois. Cela nous donne une vision réelle de la pratique chamanique qui n’est pas détachée des mythes, des dieux, du religieux : « La croyance traditionnelle en la divinité de la féminité est aussi en train d’avoir de nouveau cours aujourd’hui et elle est particulièrement associée aux cérémonies des sociétés médecines de femmes. Le plus ancien et le plus puissant des esprits est la mère totale, dans tous ses aspects, en tant que fille, mère et grand-mère. Son nom iroquois est « Aetensic » ou « Awenhai »[5]… »
J’aime profondément ce conte d’Aataensic, de cette Femme du Ciel, sans aucun doute parce que j’y trouve mon chemin, moi qui suis à l’âge des grands-mères : il couvre le cercle de ma vie de femme. Je l’aime aussi par sa beauté, sa vibration sauvage, sa forme cosmique, sa poésie… J’y entends le bruissement des feuilles des arbres, le chuchotement des sources, le reflet de la lune et le cri des oiseaux. J’y sens l’humus de la terre, le terreau… J’y vois le soleil qui se lève et qui chute, tourne sa lourde tête dans le flanc des montagnes, puis revient à moi, dès l’aube…. Cette poésie touche l’âme car nous sommes de même nature que les feuilles des arbres, le chuchotement des sources, le soleil et la lune… de la poussière d’étoile…
[1] Après de nombreuses recherches sur les différentes versions proposées du mythe d’Aataensic, cette version est donnée par Heide Goettner-Abendrothqui tient ses sources de Barbara Alice Mann (Les sociétés matriarcales, Editions des femmes, 2019). Elle rejoint en de nombreux points les plus anciens mythes connus de la Grande Déesse des origines.
[2] Voir mon ouvrage Les Figures symboliques du Féminin et du Masculin, Du Cygne, 2019.
[3] Voir mon ouvrage La Femme dans la société celte, Du Cygne, 2014.
[4] Médecines mais avant tout spirituelles
[5] Heide Goettmer-Abendroth, Les sociétés matriarcales, Editions des femmes, 2019, p. 378.
Je vous présente les séminaires voyage d’Anima Mundi auxquels je participe en tant qu’animatrice
Les réservations pour le séminaire à Malte : « sur les traces de la Grande Déesse » sont en ligne
Visite des temples et de l’hypogée, séminaire, ateliers, sur les traces de la Grande Déesse
Je vous parlerai des plus anciennes croyances du monde, de l’évolution de la Figure du Féminin sacré, des rites et de la perception archaïque du Divin
Nous prendrons le temps de confronter nos échos intérieurs aux vestiges extérieurs d’un archétype majeur du Féminin …
Pour des impératifs de réservation, les inscriptions doivent être faites au plus tard le 1 mars 2020.
Il reste des places pour le séminaire « Les chemins mythiques et spirituels de l’Irlande, célébration des feux de Beltaine »
Visite du Centre sacré de l’Irlande, de Tara, de New Grange et Bru na Boinne, célébration des feux de Beltaine, séminaire, ateliers
Je vous parlerai de la spiritualité celtique, des liens tenus qu’elle gardait avec les croyances antérieures, la place prépondérante de la Grande Déesse
Nous célébrerons Beltaine sur le lieu même où cette célébration avait lieu à l’époque celtique, le Centre Mythique et sacré d’Eriu.
Je vous conterai les mythes en faisant le lien archétypal qui s’y rattache…
Pour des impératifs de réservation, les inscriptions seront closes le 15 novembre 20219.
Tous les renseignements sont sur le blog Anima Mundi : https://animamundi.home.blog/
Editions des femmes 2019
Combien a-t-il fallu d’années pour que cet ouvrage soit édité en France ? Et combien cette essayiste a-t-elle écrit d’ouvrages traduits en français ? La France, au quatrième rang des pays publiant le plus de livres éditait, en 2015, 293 nouveaux livres par jour ! Combien de ces ouvrages sortent du lot par leur profondeur, leur sérieux ? Combien ne sont pas des copies de copies, des mots différents pour les mêmes teneurs ? Combien de titres anglais, ou allemands, précieux, pouvons-nous voir traduits ?
Mais enfin le voilà ! C’est pour moi une joie féroce que de le lire dans ma langue « maternelle » qui permet la lecture fluide et la compréhension plus fine.
Car enfin nous voici avec un texte qui cherche, qui fouille, qui expose une réalité que nombreux sont à encore nier : l’existence, l’antériorité, l’universalité de sociétés « matriarcales[1] » avec tout ce qu’elles proposent de différent, de « possible ». Non le fonctionnement humain n’a pas toujours et partout été ce que nous en connaissons, ce que nous en vivons tous les jours. Nous sommes esclaves de nos croyances, et nous, Français, sommes particulièrement attachés à nos assises et à « l’institution répressive de l’université[2] » dont parle l’auteure.
Osons, pour une fois au moins, un « pourquoi pas ? », plonger dans ces 574 pages, dépassant notre tendance au moindre effort. Le voyage est rempli de surprises et de conscience acquise. Nous voyageons en Asie orientale, aux Amériques, en Inde et en Afrique pour y croiser ces autres façons de faire, autres façons de voir.
Heide Göettner-Abendroth annonce la couleur, il s’agit pour elle d’un chemin « intellectuel et spirituel », en quelque sorte il ne s’agit pas pour elle de se contenter d’une seule analyse méthodique, mais aussi d’une profondeur, d’une sensibilité questionnée. Elle raconte combien sa perception elle-même a changé au cours de ces travaux, comme cela lui a permis de comprendre de l’intérieur. Cette manière de travailler, en y mettant de l’âme, si elle se rencontre de plus en plus parmi nos spécialistes est encore bien trop rare. Nous sommes ici loin des études distanciées et « techniques » de nos parents qui, sur des milliers de pages, appliquaient une méthode pointue, mais détachée de la vie, détachée de l’humain dont il était question. Il y a du Evelyn Reed[3], du Marija Gimbutas[4], du Marylène Patou-Mathis[5], du Olivia Gazalé[6], ou même du Marshall Sahlins[7] (et d’autres que j’oublie) dans ce travail : une recherche sérieuse, une approche sensible, un vivifiant travail.
A lire cet ouvrage nous comprenons qu’être « féministe » est bien autre chose que dupliquer avec application les manières des « hommes », que c’est une autre façon de percevoir le monde, les relations humaines et le rapport avec la nature, la vie, la mort, le cosmos… C’est une autre histoire que celle du pouvoir et de la domination comme le conforte l’archéologie des sites les plus anciens, sans traces de violence ou de guerre[8].
Un jour de ma jeunesse un homme me disait : « Ha ! si on vous a pris le pouvoir c’est que vous avez dû faire bien des saloperies ! ». Vision patriarcale tellement intégrée qu’elle ne laisse aucun autre possible : le travail est ardu pour l’extirper de la chair où elle s’est imprégnée…
Nous qui avons toujours besoin de preuves, qui croyons que « c’est possible si l’humain l’a déjà fait », n’osant imaginer la créativité dont nous sommes pourtant capables, avons ici la preuve que d’autres archétypes ont fait danser le monde bien plus longtemps que durant les derniers 4000 ans. Oui il s’est bien passé quelque chose, un jour : le goût du pouvoir, la joie de la guerre et la peur de la mort ont remplacé la célébration de la vie[9].
Un seul regret : l’Europe n’est pas traitée, et pour cause, l’auteure s’en explique, les matriarcats européens furent trop tôt et trop profondément modifiés pour en trouver des traces encore prégnantes. Cependant, à parcourir le monde et ses foyers de Mères, en croisant, comparant avec tout ce que nous savons de nos mythes anciens, de quelques us et coutumes accrochés à la mémoire orale, et pour les citer, car elles me sont chères, les anciennes lois de l’Irlande[10], nous pouvons peu à peu remonter aux traces matriarches de nos ancêtres. Ces traces que je m’acharne à trouver sur Mater natale…
[1] J’utilise plutôt le terme matristique pour le différencier du sens de pouvoir pyramidal issu du patriarcat. L’auteur utilise matriarcat dans son éthymologie Arkhè , début fondement et non pouvoir. : « mère depuis le début » , fondement par la mère.
[2] Heide Göettner-Abendroth, Les sociétés matriarcales, Des Femmes, 2019, P. 12.
[3] Evelyn Reed, Féminisme et anthropologie, Denoël/Gonthier.
[4] Marija Gimbutas, Le Langage de la déesse, Des Femmes.
[5] Marylène Patou-Mathis, Préhistoire de la violence et de la guerre, Odile Jacob.
[6] Olivia Gazalé, Le mythe de la virilité, Robert Lafont.
[7] Marshall Sahlins, Âge de pierre, âge d’abondance, Folio.
[8] Gobekli Tepe, Catal Yuhuk, Caral…
[9] Hans Peter Duerr, Sedna oder Die Liebe zum Leben (Sedna ou l’amour de la vie).
[10] Où soulever la jupe d’une femme sans son consentement était passible d’amende.
‘(Photos : Géo et Le journal d’Abricot)
La photo ne rend pas justice à la réalité de l’ouvrage reçu ce matin. Je reste un peu coite : ce n’est pas juste « un journal », c’est de l’âme poétique à l’état pur, un frisson de la rivière, c’est magnifique. Le format, le papier, la mise en page, les extraits, les textes, les photos et les images. C’est le féminin dans toute la beauté de son incarnation, dans sa chair vivante, dans son eau mystérieuse. Une Ode… Coite parce que j’ai la joie profonde d’y rencontrer mes mots, ceux de divines inspirées et des images chargées de palpitation vitale, de chair, et qui plus est, côte à côte avec Alice Heit. Edition limitée, je vous conseille vite de le commander auprès de Fabienne Forel.
Animus, comme Anima sont des Figures intérieures totalement inconscientes. La psychosynthèse nome Subpersonnalités ces figures intérieures, comme des personnages vivant en nous, agissant parfois, souvent, à notre place, à l’insu de notre plein gré, normal puisqu’elles sont inconscientes. Nous pouvons concevoir que nous ne sommes pas les mêmes personnes avec les collègues de travail, les amis, la famille, parfois même nous sommes des personnes tellement différentes que l’un de ces protagonistes ne peut imaginer ce que nous sommes dans un autre contexte. Tel responsable d’entreprise, connu pour sa rectitude, son exigence et son autorité peut être sous le toit familial un tout petit enfant obéissant, silencieux, d’accord pour tout. Nous ne choisissons pas d’être comme ci ou comme ça, se sont les différentes facettes de notre personnalité qui s’expriment pour nous. La psychosynthèse nous apprend à en identifier les plus importantes, à nous désidentifier ensuite. Nous ne sommes pas que cela et d’ailleurs serions-nous cela ou bien est-ce un héritage de notre enfance, de notre culture, de nos croyances, de notre éducation ? A prendre de la distance avec ces Subpersonnalités nous finissons par nous retrouver au Centre d’un regard sur les parties de notre être dont nous devenons enfin le « chef d’orchestre », celui qui donne le La, sans plus être manipulé, possédé par ces Figures intérieures.
En psychosynthèse nous avons l’habitude, pour mieux les distancier et les observer de leur donner des noms : le Juge, la pleureuse, la pauvre petite fille, la chieuse, le dictateur, le Sage, la Sorcière, moi j’en ai une que j’appelle « la connasse » …. A nous d’identifier l’instant où ils vont nous mettre en situation impossible ou nous aider à naviguer dans les méandres vitaux, sans jamais cesser de garder la possible distance qui nous garantit la liberté. Je peux choisir l’instant où je fais « ma connasse » quant elle ne portera préjudice ni à l’un, ni à l’autre et surtout pas à moi-même.
En psychologie analytique, Jung a identifié certaines de ces figures, communes à l’ensemble humain : la Persona, l’Ombre, Anima et Animus. Cela n’est pas contradictoire avec la Psychosynthèse mais bien plutôt complémentaire dans la mesure où l’Ombre si elle est commune à tous, comme nous avons tous deux pieds et deux mains, ne sera jamais tout à fait la même pour tous. Certains porteront l’Ombre cruelle, d’autres soumise, comme certains chaussent du 38 et d’autres du 45…
Combiner ces deux approches est très pratique pour mieux appréhender cette figure majeure et particulière qu’est Animus et qui pose beaucoup de questions. Pour faire simple disons qu’Animus est une instance masculine inconsciente, vivante et autonome dans la psyché. Eloignée de la conscience, entachée de l’Ombre, proche de l’inconscient collectif nous ne pouvons pas la saisir en conscience directement, nous devons comprendre le langage de l’âme et dialoguer avec pour prendre le contact. Jung décrit ces Figures réellement comme des entités, comme des êtres intérieurs, différents de ce que notre conscience peut imaginer. Et c’est un fait que par sa nature inconsciente nous ne pouvons le rencontrer d’un seul élan de volonté ou de désir. Entrer en dialogue avec cet Autre monde est aussi compliqué et demande autant d’apprentissage et de codes que de rentrer en contact avec des étrangers, de langues, de mœurs. Encore faut-il aller à sa rencontre et quand il s’agit d’aller à la rencontre de Soi-même, seul le miroir nous montre le chemin. Le miroir, le reflet, ce renvoi, cette projection dont Marie Louise von Franz a même fait le titre d’un de ses plus grands ouvrages : Reflets de l’âme. Ce miroir qui abonde dans les contes et les mythes. Dans ce miroir nous pourrons « voir » bien sûr ce que nous savons déjà de la Persona, celle que nous montrons alentour, mais aussi les ombres et les lumières invisibles au premier abord.
Le meilleur moyen d’aller à la rencontre d’Animus est d’observer les introjections que nous avons faites, comment elles se manifestent en projection. En termes plus clair : à quoi ressemble, qui est vraiment le père, le verbe de la mère ? Quels sont les points communs entre les hommes de notre vie ? Comment désirons-nous ? Comment actons-nous ? Comment nous jugeons-nous ? Comment jugeons-nous ?
A quoi ressemble les hommes dans nos rêves nocturnes ?
James Hillman présente la confrontation à la projection de l’Animus, une histoire d’amour, comme la clé première du chemin de l’évolution de soi-même. (Voir La Beauté de Psyché)
Il arrive un instant où nous nous trouvons confrontée à une sorte de demi-dieu, un héros, un démon, voire un psychopathe. De prise de conscience en dialogue, de compréhension en métamorphose, le chemin sera long jusqu’à la guérison qui de sa souffrance intérieure portera à la transformation vers le passeur, le Roi, le messager, le complice et l’amoureux….
Cet « animal », cet Animus, et Jung le décrit parfaitement bien dans sa force numineuse, est un Archétype relié à l’Âme du Monde. Cela veut dire que le voyage peut nous amener aux tréfonds de l’inconscient collectif là où toutes les femmes sont une, là où préside Animus collectif, et en particulier celui qui maltraite le féminin depuis plusieurs milliers d’années.
Ce que l’on fait à une femme, on le fait à toutes les femmes…
En prenant soin de Soi, en prenant le chemin qui mène vers Animus incarné de notre âme, c’est aussi vers un face à face avec Animus du Cosmos que nous nous dirigeons.
C’est assez simple, si depuis 2000 ans les femmes ont intégré qu’elles sont inférieures et faites pour souffrir, c’est un Animus mortifère qui préside à leurs naissances et souffle par le verbe maternel, la posture paternelle : « c’est ainsi que les choses sont ! » Il ne suffira pas de changer le verbe et la posture qui n’agissent que sur la conscience temporelle, et bien souvent satisfaite d’elle-même, il faut aussi se pencher en dedans, pour « com prendre », je ne peux pas dire pardonner, mais apaiser, oui certes entendre, consoler, apaiser.
C’est parler aux fantômes, libérer les âmes encloses et prisonnières, ce sont les cryptes psychiques qui nous enlisent. Nous ne sommes jamais seuls, des lignées d’humanité nous accompagnent, nous nourrissent, nous inspirent, pour le meilleur ou pour le pire.
Lorsque la confrontation a eu lieu, la com-préhension double, l’acceptation réelle et l’amour véritable, c’est l’expansion de notre conscience qui éclaire un peu plus les ombres inconscientes, nous nous connaissons bien mieux et plus profondément, c’est le parcours, le chemin, ce que Jung comme Assagioli ont nommé l’Individuation, la conquête du Soi.
Photos sur les sites :
Sylvie Verchère 